Для заполнения информационной и новостной лакуны выкладываю краткую работу, написанную в Академии. Может кому будет интересно

МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Игумен СИЛУАН (Николаев)

Введение в критику учения о перевоплощении Общества Сознания Кришны

Логос человеческой природы состоит в бытии естества из разумной души и тела.

Ambig. lib. — MPGr. t. 91, col. 1341 D.

Бытие, таким образом, осуществляется каждым существом согласно их собственным логосам.

“De divin. nomin.”,VIII, 5, col. 892 C.

Св. Максим Исповедник.

Ссылки сознательно убраны, но по просьбе пользователей могу выложить всё в полноценном формати Word или PDF.

Прежде чем начать говорить о теории перевоплощения в учении Общества Сознания Кришны (далее ОСК), необходимо упомянуть, что вообще, насколько мне известно, насчитывается около десяти во многом различных подходов к пониманию процессов реинкарнации. Кроме того, необходимо сказать о наличии в святоотеческих текстах на первый взгляд схожей теории, например у преподобного Максима мы читаем: «В Боге неколебимо предсуществуют логосы всех настоящих и по существу пребывающих тварей и имеющих быть, произведенных и только имеющих произойти, явленных и имеющих лишь в будущем появиться». Это несколько созвучно платоновской теории о мире идей, а также представлениям о предсуществовании душ в неких мирах, на неких планетах, но созвучно лишь при поверхностном рассмотрении. В данной работе мне, к сожалению, не удастся рассмотреть учение преподобного Максима о семенных логосах в контексте критики метемпсихоза, хотя это был бы интереснейший экскурс. Необходимо ещё добавить, что мои изыскания основаны только на лично прочтённых и лично осмысленных трактатах, статьях адептов ОСК. Мной умышленно игнорировались издания с уже обработанной информацией, содержащие критику нео-индуистского учения ОСК. Было довольно интересно самостоятельно прочесть и проанализировать тексты кришнаитов без предварительной «накачки» себя «антисектантской» и полемической литературой.

Для начала определимся, что же есть реинкарнация? «Реинкарнация это повтороное вхождение в плоть», – пишет в одной из своих статей Враджендра Кумар дас, известный в кругах ОСК наставник. «Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело» (Бхагавад-гита, 2.13). Ещё одна пространная цитата поясняющая механизм реинкарнации: «Придя из духовного мира, душа сначала попадает в человекоподобное тело, где свобода весьма велика. Если в этих условиях личность злоупотребляет свободой и не использует свой духовный потенциал, ее сознание сужается, и на время эту душу лишают свободы (как ребенка ставят в угол), помещая в одно из низших тел животного или растительного мира. В таких низших телах душа находится под полным контролем Сверхсознания Бога в сердце и не создает новой кармы, а лишь отживает старую. Отстрадав определенный объем кармы, душа получает тело ступенькой выше. И так до тех пор, пока вновь не получит человеческое тело, где снова есть свобода сознательно прогрессировать или деградировать. Душа все время стремится к чемуто возвышенному, потому что она пришла свыше, и она подобна аэростату с теплым воздухом, а физическое тело на душе подобно тяжелой корзине с грузом кармы, которая ограничивает свободу и возможности сознания. По мере освобождения от кармы душа поднимается в более высокие формы жизни, где ее сознание раскрывается шире. Пока душа находится в низших формах, она получает недостающий ей разум от Сверхсознания Бога в Сердце. Это то, что принято называть инстинктом».

Теперь важно выяснить некоторые метафизические моменты в доктрине ОСК, например такие, как среда обитания самой души. «В разных частях ведических писаний мы находим подробные описание процесса творения. Некоторые из них разнятся между собой, что говорит о том, что творение не происходит один раз в истории, но повторяется снова и снова, каждый раз с некоторыми вариациями. Наша вселенная, какой ее сотворил Брахма, делится на три большие части: это высшие планетные системы, средние (куда входит Земля) и низшие (демонические системы и адские миры). Условия жизни на этих планетах также разнятся: шесть земных месяцев составляют день на высших планетах, а миллионы лет в аду равняются одной земной секунде. На высших планетах живут полубоги, предки (человечества) и великие мудрецы, хранители вселенной. На планетах земного типа живут существа, имеющие человеческий тип тела, а на адских планетах живут свирепые ямадуты, которые пытают грешников. Также, сразу под уровнем земных планет, находятся демонические планеты, где живут существа, похожие на людей, тела которых состоят из особых сплавов металлов (подобно тому, как в нашем теле также существуют металлы). Иногда вселенную также делят на четырнадцать уровней: семь высших и семь низших. Высшие планетные системы начинаются с Солнца, которое, согласно «ШримадБхагаватам», располагается в центре вселенной. Выше Солнца находятся планетные системы, где обитают те, кто совершал суровую аскезу. Над ними, райскими планетами, одна за другой располагаются звезды, где живут мудрецы, обладающие духовным знанием. Выше всех расположена Сатьялока, планета Брахмы, у обитателей которой тела созданы из тонкоматериального элемента (манаса, или «ума») и чистого разумаВселенная периодически создается и так же периодически разрушается. Различают частичное и полное уничтожение вселенной. Частичное происходит в конце дня Брахмы, когда Брахма ложится спать, а полное в конце жизни Брахмы, когда вселенная разрушается полностью. После этого начинается новый цикл творения. Все происходящее здесь, в этом мире, – есть ни что иное, как сон МахаВишну, Верховного Господа, первой из пурушааватар Шри Кришны. Вселенные это лишь пузырьки, исходящие из пор на теле Маха Вишну. Таково величие Бога, прославляемого в Ведах». Выше приведённый текст рисует нам впечатляющую и сложную метафизическую картину в которой «кроме 8 млн. животных и растительных форм, есть еще 400 тыс. человеческих форм от нецивилизованных аборигенов до гуманоидов высших планет. Все они существуют одновременно, а не эволюционируют от одной к другой». Таким образом человек, услышавший проповедь последователей ОСК, сталкивается с совершенно новым пониманием процессов, происходящих во вселенной. Ищущий индивидум сталкивается, в том числе, и с учением о предсуществовании души, но не только как идеи или замысла Бога, но души, как субстанции, уже прошедшей некий ряд удачных и не очень воплощений.

Теперь коснёмся второй важной составлящей человека — тела. В учении ОСК наличиствует не слишком оригинальное (в среде сторонников метемпсихоза) определение тела, как временной оболочки, одежды души или «смирительной рубашки», причём телу придаётся однозначно негативный онтологический оттенок. «Когда душа меняет свою функцию и направляет энергию служения и любви не на Бога, а на себя, т.е. совершает первородный грех, она опутывает себя энергией кармы и обрастает внешним телом как раковой опухолью. Теперь жизнь души превращается в борьбу за существование и поддержание тела, которое подобно злокачественному наросту на душе. Это рак души самая страшная и глубинная болезнь». Налицо картина платоновского миропонимания, где тело — темница, хотя Платон, будучи гипотетическим современником ветхозаветного царя и пророка Давида, возможно слышал и по-своему перефразировал известнейшую строчку из псалма (141:7).

Обозрев достаточно бегло полемическое поле мы можем перейти к некоторой попытке критики учения о перевоплощении, которое существует в среде ОСК.

Необходимо сразу уяснить, что теория реинкарнации лежит совершенно в иной системе координат, нежели христианская теория воскресения тел, поэтому всякая полемика по этому вопросу зачастую похожа на спор пришельца с землянином. Сторонам существенно необходимо встать на некоторые общие ментальные рельсы, чтобы в этой среде вести диалог. Такой средой может временно стать искусственное поле терпеливого обмена мнениями с последующей попыткой найти точки соприкосновения. Дальнейшее шествие по пути «обращения» серьёзного адепта ОСК видится, например мне, в посильном решении сторонами терминологической проблемы при согласования библейских тестов с ведическими фрагментами. Но на эту интереснейшую тему формат сочинения не расчитан, поэтому оставим её за кадром. Нашей же задачей в рамках данного краткого исследования видится попытка дать весьма общие отправные точки для того, чтобы не быть совсем безответным перед лицом вопрошающих из числа адептов ОСК. Одной из таких отправных точек может стать фундаментальное различие в описании процессов антропогенеза между библейскими и ведическими текстами.

Попробуем выявить из текста Библии алгоритм творения человека. Книга Бытия, написанная пророком Моисеем, изначально содержит в себе не сегментированное понятие о человеке. Об этом мы читаем в статье «Душа» Еврейской энциклопедии: «ДУША́, нематериальное начало жизни, субстрат творческих сил человека. В раннебиблейский период человек рассматривался как целое, и потому между телом и душой не проводилось четкой границы (прим. авт.). Из трех слов со значением `ДУША`, содержащихся в Библии (нешама, руах,  нефеш первые два означают также `дыхание`, а третье — `живое существо в целом` и даже `тело` (Чис. 6:6) (прим. авт.). В более поздних книгах Библии обнаруживается представление о душе как о независимом от тела начале, данном человеку Богом (Ис. 57:16; Эккл. 12:7). В Притчах, книге Даниэля, так же как в апокрифических книгах Эноха, Эзры, в Апокалипсисе Баруха отчетливо выражено представление о теле как оболочке души, которую ДУША покидает после смерти человека. Так, книга Даниэля предсказывает, что «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Эта новая точка зрения, связывающая бессмертие души с посмертным воздаянием, постепенно сменяет первоначальную библейскую точку зрения, согласно которой посмертное существование души, коль скоро оно вообще допускается (в древних книгах Библии вообще нет прямых указаний на бессмертие души), мыслится как пребывание в шеолеНовое представление становится господствующим в послебиблейский период и образует один из краеугольных камней иудаизма (а впоследствии также христианства и ислама)». Прекрасно поясняет приведённую цитату проф. дореволюционной Киевской Духовной академии М.И. Скабаланович в своей актовой речи (сказана в 1911 г.): «Язык иудеев и классической древности был полножизненнее, конкретнееЕврей прилагал слово дух одинаково и к ветру, и к дыханиям человека, и к душе его, и к Духу Божию. К столь различным явлениям это слово прилагалось не в различном смысле к одним в прямом, а к другим в метафорическом, как у нас, а потому, что во всех этих явлениях древний еврей находил нечто столь однородное, что требовало обозначения одним словом, как один и тот же по существу предмет. Дыхание живительного ветра, сообщавшее природе новые силы, он не находил оснований в существе отличать особым словом от одушевляющего человека и весь мир начала. Древний человек не отделяет так телесного от духовного, как делают ныне. Как будто самое понятие о духе библейских писателей не было столь абстрактным, как ныне. Столь же конкретно, например, и представление книги Притчей о Премудрости Божией: здесь не полагается существенного различия между тою Премудростью, которая устрояла с Богом мир, и той, которая слышится в песнях, на улицах и в речах на площадях (Притч. I, 20), благодаря чему получается возможность так же живо ощущать эту, повидимому, столь недосягаемую премудрость, как всякую реальность в мире. Аналогия видимого с невидимым была настолько понятна и необходима, что теперешний разрыв их в нашем представлении был бы тогда немыслим». Здесь же не будет лишней ссылка на высказывание свт. Григория Паламы, человека унаследовавшего в целости древнюю христианскую символическую антропологию: «Бог благословил в особенности шестой день, в который Он не только извлек из земли живую душу пресмыкающихся и четвероногих, но и показал дело, достойное Его собственного Совета, подведя итог всему, и собрал в одном и величайшем существе (прим. авт.) чувственное и разумное начало. Ибо Он Своей Божественной благодатью вложил Самого Себя в это существо, сотворив его по Своему образу и подобию, и возвысил на земле человека, сознающего самого себя». Прекрасно видно, что тело ни в коем случае не мыслится им, как темница, но как составное неделимого.

Порядка ради отметим ещё и тот момент, что существующее в христианском богословском предании деление отцов Церкви на «дихотомистов» и «трихотомистов» является виртуальным, так как очень часто один и тот же отец пользуется тем и другим понятием, оперируя ещё и библейским понятим «одного величайшего существа». Но даже в случае разделения кем-либо человека над дух, душу и тело, например апостолом Павлом (Фесс. 5:23), необходимо говорить о единой и неделимой человеческой ипостаси, что не предполагает отношения к телу, как к временной и чуждой оболочке. Т. о. терминология отцов явно диссонирует с тем, «что материя не имеет объективного существования она целиком зависит от духа. Иначе говоря, это дух породил материю, а не наоборот».

В повествовании о творении Адама и Евы впервые в Священном Писании появляется феномен человека и этот феномен представляется, как созданное из персти бренное тело, а уже потом как тело, одухотворённое Богом к жизни. По завершении креационного процесса человек зрится Богом прекрасным: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил ихИ увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (прим. авт.). И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт 1:27,31). И далее: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт2:7).

В дополнение к сказанному можно упомянуть о том, что в райских кущах телесный человек, мог спокойно общаться с Божеством: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт 3:8). Мы видим, что тело отнюдь не мешало богоощению, человек свободно говорил с Богом лицом к лицу «во время прохлады дня». Наблюдается удивительная гармония в общении телесного и сверхсущего, и вряд ли в этом тексте мы найдём намёк на то, что тело – «раковая опухоль души».

Концепция антропогенеза ОСК, звучит диаметрально противоположно. «Душа своими желаниями и действиями неосознанно создает тонкую ментальную матрицу или выкройку своего будущего тела. Это своего рода заявка на будущее тело». В книге “Шри Ишопанишад” говорится о том, что в начале совершенные души обитали в присутствии Кришны на трансцендентальной (нематериальной) планете. Когда часть из них воспротивилась воле Бога, Кришна, в наказание, дал им различные тела, чтобы души могли осознать свою потребность в Нём. «Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего (материального тела) и о неизменности вечного (души)», – читаем мы в Бхагават гите. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель международного общества сознания Кришны, комментируя этот стих, пишет: «Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. В этом разница между материей и духомПонятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» – к материи. Это утверждают все, кто видит истину». А вот ещё выдежка, предельно ясно повествующая о теле: «Вспомним, что карма это деятельность, направленная на развитие материальных тел. Но каких? Согласно Ведам есть 8 млн. 400 тыс. типов тел. Это не количество биологических видов, а количество уровней сознания, которым соответствуют определенные внешние формы. Эта цифра является продуктом комбинаторики из трех гункачеств материальной природы. Эти три качества (благость, страсть и невежество) перемешиваются между собой в различных пропорциях согласно желаниям и карме живых существ и образуют все многообразие живых организмов. Разные тела подобны машинам разной степени комфортности. Там, где мы видим признаки жизни, – там есть души. Многочисленные опыты подтверждают, что даже растения и минералы проявляют эмоции и признаки жизни. Растения и животные тоже боятся и радуются. Это не просто бездушные биологические машины, но все они деградировавшие души, связанные смирительными рубашками тел. Если разумного человека связать по рукам и ногам, заткнуть рот, он просто будет нелепо извиваться и мычать. Именно в таком состоянии находятся души в низших телах. Но когда они освобождаются, они вновь могут проявить свой разум». Как мы видим, в ведической концепции менно душа является первичным элементом в антропогенезе, что совершенно не стыкуется с текстуальными моментами первой книги Библии, где на первый план выведена ипостась человека, как целостного, хотя и многачастного творения. Более того, это уже некий повод говорить о разных источниках озарения у ветхозаветного пророка Моисея и древнейших авторов Упанишад. Добавим и то, что Моисей был непременно знаком с учением о переволощении, ибо вырос в той среде, которой не были чужды схожие воззрения.

Однако бытописатель пишет свою книгу совершенно в другой системе религиозных координат. Кстити, в древнем Египте имели место совершенно особенные представления о метемпсихозе. Вот что пишет отец Андрей Кураев: «В Книге мертвых” (создававшейся с 2300 до 1700 гг. до н.э.) есть главы с названиями, столь радующими сердца сторонников реинкарнаций. “Глава о перевоплощении в лотос“, “Глава о перевоплощении в правителя верховных принцев“, “Глава о перевоплощении в божественного соколаи т. д. Но в них не идет речь о том, что человек рождается в новом теле, снова вернувшись в земной мир. Нет, это заклинания, уверяющие духов, богов и демонов в том, что умерший человек преобразился в одного из богов, что он стал обоготворен, что его нужно принять как своего в царстве вечности. Это формулы новой идентичности человека, которую он обретает (надеется обрести) в мире богов. Но это не выражение надежды на то, что у души появится новое тело на земле, отличное от того, которое превращено в мумиюГеродот (грек, а не египтянин) ошибся, истолковав египетские представления в духе популярной греческой философии: «Египтяне первые высказали учение, что душа человека бессмертна, что с разрушением тела она вселяется в другое животное, которое рождается в то же самое время; обошедши всех животных, земных, морских и пернатых, душа вселяется снова в нарождающеся тело человека» (История. 2,123). Стремление Книги мертвыхпредставить душу в других обликах надо было понимать не на языке отвлеченного теоретизирования, а на языке конкретного религиознопрактического магизма: упомянутые животные в плане тотемизма мыслились египтянами как могучие божества, способные устоять перед опасностями загробного мира. Превращение в них было для души средством оградить себя от этих опасностей, то есть обеспечить себе бессмертие. Желание умершего превратиться в то или иное божественное животное диктовалось исключительно стремлением обеспечить себе вечную жизнь в потустороннем мире безотносительно к мыслившейся греческими философами очистительнойпроцедуре». Приводим данную ссылку, как контраргумент против тех, кто много и часто говорит о наличии неумеренного влияния древнеегипетской мысли на писания Моисея. Вышеприведённая цитата говорит нам о том, что если и можно найти в Пятокнижии следы этого влияния, то эти следы никак не будут связаны с учением о переселении душ, каким оно видится в ОСК. Шестоднев является фундаментальной основой для всей последующей ветхозаветной антропологии, антропологии христианства, иудаизма, ислама и мы не имеем серьёзных данных к тому, чтобы анализ первых книг Библии привел наших предков к выводам в пользу теории реинкарнации.

Подытоживая сказанное можно говорить о наличии серьёзных предпосылок для критики кришнаитского учения о переволощении, пусть и не все они обозначены в данной работе. Мы совершенно не коснулись феномена воскресения Иисуса и бытия Церкви, как Тела Христа, которое спасает Сам Мессия, будучи его Главой. Мы не коснулись серьёзнейшего момента обострённого кармического индивидуализма личности в учении ОСК и наличия спасающей приобщённости несовершенной личности христианина к Церкви, источнику освящения и дерзновения перед лицом Божиим в православном богословии. Наконец, мы обошли стороной святоотеческое учение о символизме видимого мира и семенных логосах во всём сотворённом, а это учение наиболее адекватно библейскому тексту повествует о тварном мире, месте человека в нём и о путях к теозису. Последний тезис, как мне кажется, является прекрасным аргументом для построения полноценного мировоззренческого диалога с адептом ОСК. По-сему, данное скромное исследование носит характер введения в проблематику и совершенно не претендует на всеоблемлемость. Попытка критики ограничилась лишь обозначением богозданности и целостности человека, человеческой ипостаси, в противовес теории сочленённости души и тела в духе ведического мышления. Вспоминаются удивительные слова свт. Климента Александрийский, который изрёк, что не только человек боговиден и богоподобен, но и Бог человекоподобен, а также прозрение Плотина писавшего, что «Человек в целости своей, представляет некое божественное зрелище». Данный вектор рассуждения несомненно даст полемисту широкое поле для построения комплексной, не однобокой критики учения ОСК.

 

 


Comments

Для заполнения информационной и новостной лакуны выкладываю краткую работу, написанную в Академии. Может кому будет интересно — 8 Comments

  1. Я обеими руками за появление материалов такого уровня. Благдарю о. Силуана за разъяснение, в чем различие взглядов на вопросы души/тела между Православными и адептами ОСК. Поздравляю по поводу способности и готовности дискусировать “без предварительной «накачки» себя «антисектантской» и полемической литературой”.

    Есть ли в Кандалакше Кришнаиты?

        • Кстати, еще в 90-е Александр Мень в беседах затрагивал вопрос о том, что даже для православного христианина допустимо пройти изначально (т.е. до своего православия) вайшнавизм. А. Мень весьма уважительно отзывался о Бхагавад-Гите; его особенно впечатлила фраза Кришны, произнесенная Арджуне: “Оставь все религии и иди за Мной”. Мень имел ввиду всеобъемлемость Бога.

  2. Спасибо, батюшка. Любой Ваш иатериал читать интересно и познавательно.

  3. Трудно, отец Силуан, положить на одни весы несопоставимое: реинкарнация в индуизме и Воскресение в христианстве. Если же все же попытаться, то мне видится такое. У разных конфессий имеется сходная конечная цель, она может быть выражена словом “спасение”, у православных – Царствие Божие, у кришнаитов – Голока Вриндавана. Давайте представим эту “цель” в виде точки на противоположном берегу озера. Православный будет пытаться достичь ее примером Апостола Петра, ходя по воде напрямую, понимая, что это его единственный шанс, и кто знает, может и не устрашится волн? Кришнаит изберет иной путь – в обход по берегу, постоянно путаясь в кустах, тростнике, падая в ямы, а даже и сбиваясь с прямого пути и поворачивая в обратную сторону (то бишь, образно, постоянно перевоплощаясь), но неуклонно будет двигаться к своей “цели”.
    Иной вопрос: а могут ли православные и кришнаиты услышать друг друга? Слушать друг друга? На просьбу кришнаита к православному объяснить Воскресение с точки зрения кришнаита православный может попросить вначале объяснить кришнаита реинкарнацию с точки зрения православного…

    • Да, всё верно, Павел. Но работа-то носила академический (схоластический) характер. Хотя и в ней можно найти точки опоры для хоть какого-то диалога. Диалог же будет как всегда ни о чём в силу действительно разных систем координат. Но уточнить, “как пройти в библиотеку в три часа ночи” всегда будет можно.

      • Да-да, конечно, отец Силуан: не примите, пожалуйста, мои словеса выше как критику, ни в коем разе! А про “библиотеку в три часа ночи” – это здорово, я восхищен:)!

Ответить. Регистрации не требуется. Не забудьте пройти тест, что вы не бот. Проблемы? Обращайтесь к сайт-админу!

Your email address will not be published.

Please prove you are not a bot.. * Time limit is exhausted. Please reload CAPTCHA.